মন-শরীর সম্পর্ক পারস্পরিক ক্রিয়ার যে মানব শরীর ও মন মধ্যে ঘটতে বোঝায়। এই সম্পর্কের সাথে সম্পর্কিত হ'ল মন-দেহের সমস্যা, যা শরীর এবং মন একই সিস্টেম / জিনিসের অংশ কিনা বা সেগুলি পৃথক অংশ কিনা তা বোঝায়।
মানসিক প্রক্রিয়াগুলি মনের মধ্যে ঘটে যা পর্যবেক্ষণযোগ্য নয় (তারা কেবল আচরণের দ্বারা অনুমিত হয়), দেহে যখন পরিমাপযোগ্য এবং পর্যবেক্ষণযোগ্য শারীরিক দিক যেমন কোষ, অঙ্গ এবং সিস্টেম রয়েছে।
কর্পোর সানায় মেনস সানা আমাদের সকলের কাছে পরিচিত এবং এটি এমন কোনও কিছুকে বোঝায় যা সম্ভবত আমরা পুরোপুরি অবগত নই: আমাদের দেহ এবং আমাদের মনের মধ্যে বিদ্যমান শক্তিশালী সম্পর্ক।
যদিও আজ এই অভিব্যক্তিটি প্রমাণ করার জন্য ব্যবহৃত হয় যে একটি সুস্থ এবং সুষম মন একটি সুস্থ দেহের মধ্যে রয়েছে, এটি সত্যই লাতিনের একটি অভিব্যক্তি যা আমরা জুভেনালের ব্যঙ্গ (প্রথম এবং দ্বিতীয় খ্রিস্টাব্দ) এ খুঁজে পাই এবং এটিই বোঝায় ভারসাম্যপূর্ণ শরীরেও ভারসাম্যপূর্ণ মনোভাব রাখার জন্য প্রার্থনা করা দরকার।
এই পদ্ধতির, যা প্রতিদিন এবং আরও গুরুত্বপূর্ণ হয়ে উঠছে, আমরা কীভাবে আমাদের শরীরের এবং তার বিপরীতে পরিস্থিতি অনুভব করি তার মধ্যে রয়েছে। কে কিছু পেশী ব্যথা এবং / বা অস্বস্তিতে ভোগেন নি এবং সমস্ত কিছু অনুচিত সংবেদনশীল পরিচালনার সাথে সম্পর্কিত?
দ্বৈতবাদ বর্ণনা
এই পদ্ধতির দীর্ঘ ইতিহাস রয়েছে এবং বিভিন্ন বুদ্ধিজীবী, দার্শনিক এবং চিকিত্সকরা মন-দেহের সম্পর্কের কথা বলেছিলেন।
এর সুস্পষ্ট উদাহরণ হ'ল রেনা ডেসকার্টস, ফরাসি দার্শনিক, গণিতবিদ এবং পদার্থবিদ, যার তত্ত্বটিকে যথেষ্ট দ্বৈতবাদ (বা কার্তেসিয়ান) বলা হত এবং এই সত্যের উপর ভিত্তি করে যে আত্মা এবং দেহ বিভিন্ন প্রকৃতির উপাদান এবং এগুলি একে অপরের সাথে সম্পর্কিত ছিল। অন্যান্য
এই মুহুর্তে, চিন্তাবিদরা নিজেকে জিজ্ঞাসা করেছিলেন যে, সম্পূর্ণ ভিন্ন ঘটনা হ'ল, যেগুলির মধ্যে একটির প্রভাবিত জিনিসগুলি এটি অন্যটিতেও করেছিল?
এই পদ্ধতির কোনও উত্তর এখনও পাওয়া যায়নি তবে একটি ব্যাখ্যা দেওয়ার জন্য, ডেসকার্টস পাইনাল গ্রন্থির কথা বলেছিলেন যেখানে তিনি সেই জায়গাটি অর্পণ করেছিলেন যেখানে আত্মা এবং দেহের মধ্যে যোগাযোগ স্থাপন করা হবে।
শতাব্দী জুড়ে বিভিন্ন লেখক এবং দার্শনিক স্রোত এই প্রশ্নের উত্তর দেওয়ার চেষ্টা করেছেন। অন্যদের মধ্যে আমরা নিম্নলিখিতটি পাই:
- বারুচ স্পিনোজা (1632 - 1677), ডাচ দার্শনিক যিনি একটি মনোবাদী পদ্ধতির প্রস্তাব করেছিলেন। তিনি পোষ্ট করেছিলেন যে এই দুটি তথ্য আলাদা এক্সটেনশন নয়, তবে একই উত্স (Godশ্বর বা প্রকৃতি) এর বৈশিষ্ট্য ছিল।
- নিকোলসের ম্যালব্র্যাঞ্চ (1638 - 1715), ফরাসি দার্শনিক এবং ধর্মতত্ত্ববিদ, মাঝে মাঝেবাদের বিকাশকারী। তাঁর মতে, আত্মায় যখন কোনও আন্দোলন ঘটে তখন Godশ্বর শরীরে আন্দোলন করে এবং তার বিপরীতে হস্তক্ষেপ করেন।
- গটফ্রিড লাইবনিজ (১464646 - ১16১16), জার্মান দার্শনিক, যুক্তিবিদ, গণিতবিদ, আইনবিদ, গ্রন্থাগারবিদ এবং রাজনীতিবিদ, "সর্বজনীন প্রতিভা" হিসাবে পরিচিত এবং তিনি বলেছিলেন যে সৃষ্টির সময়ে Godশ্বর দুটি পদার্থের মধ্যে একটি নিখুঁত সম্প্রীতি স্থাপন করেছিলেন।
পরবর্তীকালে, নতুন পদ্ধতির উত্থান ঘটে যা কার্তেসিয়ান তত্ত্বকে প্রশ্নবিদ্ধ করেছিল:
- এমিরিকিজম এবং পজিটিভিজম, পদার্থের ধারণাটি ভেঙে ফেলেছিল, এভাবে ডেসকার্টেসের উত্থাপিত দ্বৈতবাদকে বাদ দেয়।
- ডারউইনের পদ্ধতির এবং তাঁর বিবর্তনবাদের তত্ত্ব আরও এগিয়ে গেল। কার্টেসিয়ান তত্ত্ব বলেছিল যে প্রাণীদের আত্মা ছিল না, এমন ধারণা চার্লস ডারউইন (১৮০৯ - ১৮৮২) দ্বারা চিকিত্সা করা হয়েছিল, যিনি প্রাণীদের মন থাকতে পারে এমন সম্ভাবনা প্রতিষ্ঠা করেছিলেন।
- সিগমন্ড ফ্রয়েডের মনোবিজ্ঞান (১৮ 1856 - ১৯৯৯) যে অচেতন চিন্তাধারা এবং আমাদের আচরণের সাথে তাদের সম্পর্কের মধ্য দিয়ে কার্তেসিয়ান দ্বৈতবাদকে উৎখাত করে।
এই সম্পর্কটি এত গুরুত্বপূর্ণ যে ১৯৪৮ সালে ওয়ার্ল্ড হেলথ অর্গানাইজেশন (ডাব্লুএইচও) এর গঠনতন্ত্র অনুমোদনের সময় স্বাস্থ্যকে এইভাবে সংজ্ঞায়িত করেছিল:
"সম্পূর্ণ শারীরিক, মানসিক এবং সামাজিক সুস্থতার অবস্থা, কেবল রোগ বা অসুস্থতার অনুপস্থিতিই নয়।"
যদিও তিনি এই সম্পর্কের বিষয়ে কথা বলেন না, তবুও তিনি এই গুরুত্বকে জোর দিয়েছিলেন যে সুস্থ থাকতে, আমাদের কেবল শারীরিক পর্যায়েই সুস্থ থাকতে হবে না, মানসিকভাবেও এবং সামাজিক পর্যায়েও।
লিখিত যোগাযোগ
এই পোস্টের শিরোনামের সাথে নিবিড়ভাবে সম্পর্কিত, অ-মৌখিক যোগাযোগ। এবং এটি হ'ল "আমাদের অঙ্গভঙ্গি আমাদের দূরে সরিয়ে দেয়।" অনেক সময়, আমরা ভাবি যে কথা না বলে আমরা যোগাযোগ করি না এবং এটি সাধারণত, বরং, বিপরীত হয়। এটা ভাবতে ভুল হয় যে আমাদের অ-মৌখিক যোগাযোগ কেবল আমাদের অঙ্গভঙ্গি দ্বারা তৈরি, আরও অনেক কিছু রয়েছে।
আমাদের অ-মৌখিক ভাষাটি শব্দের শব্দ হতে পারে, হয় জৈব (যখন আমাদের সাহসী বাজায় কারণ আমরা ক্ষুধায় আছি) বা নিজের দ্বারা তৈরি করা হয় যখন আমরা কোনও গান বাজা বা সুর করি।
এই ধরণের ভাষা এমন একটি জিনিস বা কক্ষ বা আমাদের পোষাকের উপায় এবং আমাদের সাথে আসা আনুষাঙ্গিকগুলি এবং এমনকি, আমরা যে মেকআপ ব্যবহার করি সেগুলিতেও উপস্থিত।
এই বিভাগটির সাথে ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত, আমরা নৃবিজ্ঞানী অ্যালবার্ট মেহরাবিয়ানের তত্ত্বটি পাই, যিনি অনুভূতিতে আমাদের ভাষার প্রভাব কতটা দৃ strong় তা পোষ্ট করেছিলেন। তিনি বলেছিলেন যে আমাদের অ-মৌখিক ভাষার সংবেদনশীল চার্জ 55% প্রতিনিধিত্ব করে এবং এটি আমাদের গ্রহণ করা ভঙ্গি, আমাদের অঙ্গভঙ্গি এবং আমাদের চোখ এবং এমনকি আমাদের শ্বাসকে বোঝায়।
প্যারাব্র্যাবাল (প্রবণতা, প্রক্ষেপণ, স্বন, জোর, ইত্যাদি) সম্পর্কিত এটি 38% এবং শেষ অবধি, মৌখিক ভাষার প্রতিনিধিত্ব করে যা অনুমান করা হয় প্রায় 7%।
এই তত্ত্বের অনেক প্রতিবন্ধক রয়েছে, তবে এটি গুরুত্বপূর্ণ যে আমরা কীভাবে অ-মৌখিক ভাষা এবং সেই সাথে প্যারাওরাল ভাষাটি আমাদের যোগাযোগের ক্ষেত্রে বিশেষ ভূমিকা পালন করে এবং যদি আমরা এটিকে পরিবর্তন করতে শিখি তবে আমরা আরও ভাল যোগাযোগকারী হতে পারি।
মাত্রা যা মানুষকে তৈরি করে
একটি বিস্তৃত পদ্ধতিতে মানুষের আচরণ করার জন্য, আমাদের অবশ্যই মনে রাখতে হবে যে আমরা একে অপরের সাথে সম্পর্কিত বিভিন্ন মাত্রা নিয়ে গঠিত এবং তাদের বিচ্ছিন্নভাবে বিশ্লেষণ করা উচিত নয়।
এই মাত্রাগুলি জেনেটিক্স এবং প্রসঙ্গের মধ্যে মিথস্ক্রিয়া, সেইসাথে আমাদের প্রত্যেকের ব্যাগেজ এবং আমাদের অভিজ্ঞতার ফলাফল। এইগুলো:
- সামাজিক / সাংস্কৃতিক মাত্রা অন্যান্য লোকেদের সঙ্গে মিথষ্ক্রিয়া বোঝায়। বেশিরভাগ মানুষের চাহিদা সম্পূর্ণ করার জন্য, অন্যের সাথে যোগাযোগ করা অপরিহার্য, নিজেই মানুষের বৃদ্ধি প্রায় অপ্রাপ্তিযোগ্য।
যেহেতু আমরা জন্মগ্রহণ করেছি আমরা এমন একটি সমাজে বাস করি যা পরিবেশের সাথে আমাদের অভিযোজনকে সমর্থন করে। এই সত্যটি নিজের পরিচয় (স্ব-স্ব) নির্মাণকে প্রভাবিত করে এবং এইভাবে, গোষ্ঠীভুক্ত হওয়ার অনুভূতি তৈরি হয়।
- জৈবিক মাত্রা যে ব্যক্তি একটি বহুকোষী জীব বোঝায় এবং এটি পরিবেশের সঙ্গে মিথস্ক্রিয়া যে।
- মানসিক / মানসিক মাত্রা এক মন যে উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে হয়। লোকেরা লক্ষ্য-নির্দেশিত প্রাণী এবং আমাদের সক্ষমতা রয়েছে যা আমাদের সেগুলি অর্জন করতে দেয় না এবং আমরা যে অংশে অংশ নিই সেখানে বিভিন্ন ক্রিয়াকলাপ বিকাশ করতে দেয় না।
দেহের অস্তিত্ব থাকার কারণে মনটি বিদ্যমান বলে মনে রাখা এটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। ফলাফল সম্পূর্ণ করার জন্য একটি সিস্টেম অন্যটির উপর নির্ভর করে।
- আধ্যাত্মিক মাত্রা বোঝায়, সম্ভবত, একজন ব্যক্তির সবচেয়ে ঘনিষ্ঠ এবং গভীর স্থান এবং তাকে তার অর্থ দিতে পারেন।
আমরা যখন আধ্যাত্মিকতার কথা বলি, আমরা নির্দিষ্ট বিশ্বাসের কথা উল্লেখ করি না। তবে সেই ব্যক্তির বিশ্বাসের সাথে আঁকড়ে থাকার জন্য। এই মাত্রাটি কঠোর এবং আবেগগতভাবে চার্জ করা পরিস্থিতিতে যেমন একটি গুরুতর প্রাক্কলনজনিত রোগে ভুগছে তেমন প্রাসঙ্গিক।
গ্রন্থাগার
- আলভারেজ মেরান, জি। (২০০৯) উপস্থাপনাগুলিতে মেহরাবিয়ান মিথকে অভিযুক্ত করে king ভাবনার শিল্প।
- কাস্ত্রো, এ (২০১৪)। বায়োনারজিটিক্স এবং গেস্টাল্ট। একটি সংহত দৃষ্টি। জুহাইজপে গুরুত্বপূর্ণ স্বাস্থ্য কেন্দ্র।
- মানব স্থান। (2013)। বায়োনারজিটিক্স। মানব স্থান।
- লোভেন, এ লোভেন, এল। (1989)। বায়োনারজিটিক্স অনুশীলন। মাদ্রিদ: সিরিয়াস।
- রামোস, এম। (1997)। জেস্টাল্ট থেরাপির একটি ভূমিকা।
- রুইজ, এমসি (2013)। চারিত্রিক এবং পেশী কুইরাস।
- টিসিআই। (2014)। টিসিআই কী? ইন্টিগ্রেটিভ বডি থেরাপি।